Da Vienna a Villa Manin, il capolavoro simbolista che trasformò il corpo femminile in un manifesto contro il conformismo culturale della modernità europea.

Più che un dipinto, un manifesto estetico e morale. Nuda Veritas di Gustav Klimt attraversa oltre un secolo di storia europea senza perdere forza polemica, imponendosi ancora oggi come una riflessione radicale sul rapporto tra verità, desiderio, identità e rappresentazione. L’esposizione a Villa Manin riporta al centro una delle opere decisive della Secessione Viennese.

di Marco Bellini

Gustav Klimt dipinse Nuda Veritas nel 1899, nel momento in cui la Vienna imperiale stava entrando nella propria crisi culturale più profonda, e ancora oggi quella figura femminile frontale, nuda, immobile e quasi ostile conserva una capacità rara: mettere in discussione lo spettatore prima ancora di offrirsi al suo sguardo. L’arrivo del dipinto a Villa Manin segna dunque un evento che supera la semplice dimensione espositiva. L’opera, proveniente dal Theatermuseum di Vienna, riporta in Italia uno dei manifesti più radicali della Secessione Viennese, il movimento fondato nel 1897 da Klimt insieme a Josef Hoffmann, Koloman Moser, Joseph Maria Olbrich e altri artisti insofferenti verso il conservatorismo della Künstlerhaus viennese. In gioco non vi era soltanto una nuova estetica, ma una ridefinizione completa del rapporto tra arte, società e modernità.

La Vienna di fine Ottocento era una capitale attraversata da contraddizioni violentissime. Da una parte sopravvivevano strutture sociali ancora legate all’eredità cattolico-imperiale degli Asburgo; dall’altra emergevano le inquietudini della modernità urbana, della psicoanalisi, della sessuologia, della filosofia del linguaggio e delle nuove scienze sociali. Nella stessa città convivevano Sigmund Freud, Adolf Loos, Karl Kraus, Arnold Schönberg e Ludwig Wittgenstein. La cultura viennese attorno al 1900 divenne così uno dei grandi laboratori europei della crisi dell’identità occidentale.

Dentro questo contesto, Klimt comprese prima di molti altri che il corpo umano sarebbe diventato il vero terreno di scontro simbolico del Novecento. Nuda Veritas nasce precisamente da questa consapevolezza. La figura femminile occupa l’intera superficie verticale della tela come una colonna rituale. Nella mano destra regge uno specchio, elemento ambiguo che la tradizione iconografica associava tanto alla Prudenza quanto alla Vanità. Ai piedi della donna compare un serpente che si avvolge attorno alle gambe e risale verso lo spettatore, introducendo un elemento di minaccia e seduzione. Sopra il corpo campeggia la celebre citazione di Friedrich Schiller: “Se non puoi piacere a tutti con le tue azioni e la tua arte, allora piaci a pochi. Piacere a molti è male”.

Non è una frase ornamentale. È una dichiarazione di guerra culturale. Klimt la inserisce nel momento in cui la sua pittura comincia a essere attaccata dalla critica accademica e dai circoli conservatori viennesi. Pochi anni dopo esploderà definitivamente lo scandalo dei pannelli per l’Università di Vienna – Filosofia, Medicina e Giurisprudenza – accusati di pornografia e immoralità fino a provocare interrogazioni parlamentari e richieste di censura. Quelle opere, oggi considerate capolavori assoluti del modernismo europeo, sarebbero poi andate distrutte nel 1945 nell’incendio del castello di Immendorf.

Nuda Veritas anticipa già quel conflitto. La nudità femminile non è qui allegoria classica né idealizzazione accademica. Klimt elimina ogni distanza rassicurante tra immagine e osservatore. La peluria pubica visibile, il corpo frontale, lo sguardo diretto e l’assenza di mediazioni narrative produssero all’epoca un effetto dirompente. Per la cultura borghese viennese il nudo era accettabile solo quando travestito da mito, storia o allegoria morale. Klimt invece capovolge il meccanismo: non usa il mito per giustificare il corpo, ma il corpo per mettere in crisi il mito stesso della rispettabilità moderna.

Dal punto di vista tecnico, il dipinto rappresenta anche una fase cruciale dell’evoluzione stilistica dell’artista. L’uso della foglia d’oro anticipa il futuro “periodo aureo”, culminato pochi anni più tardi ne Il bacio e nel Ritratto di Adele Bloch-Bauer I. Allo stesso tempo, le pennellate traslucide e le vibrazioni cromatiche mostrano l’influenza del simbolismo europeo e del pointillisme francese. Klimt assorbe suggestioni diverse – dai mosaici bizantini di Ravenna alle stampe giapponesi, fino alle arti applicate della Wiener Werkstätte – trasformandole in un linguaggio personale dove decorazione e psicologia diventano inseparabili.

Anche il rapporto con l’Italia fu decisivo nella sua formazione. Klimt visitò Venezia già nel 1889 e vi tornò più volte negli anni successivi, soggiornando anche a Ravenna, Firenze, Pisa, Roma e sul lago di Garda. La scoperta dei mosaici ravennati di San Vitale influenzò profondamente la sua concezione della superficie pittorica e dell’ornamento dorato. Nel 1910 la Biennale di Venezia gli dedicò una sala personale con ventidue opere, tra cui Le tre età della donna, successivamente acquistata dallo Stato italiano e oggi conservata alla Galleria Nazionale d’Arte Moderna di Roma. Nello stesso contesto il Comune di Venezia acquisì Giuditta II per Ca’ Pesaro.

La scelta di esporre Nuda Veritas a Villa Manin introduce inoltre un dialogo storico particolarmente significativo. La villa friulana, luogo simbolico del Trattato di Campoformio del 1797 firmato da Napoleone Bonaparte e Francesco II d’Asburgo-Lorena, rappresenta uno spazio di passaggio tra culture e identità europee. Gli affreschi di Louis Dorigny presenti nelle sale della villa affrontano temi mitologici che risuonano sorprendentemente con l’universo klimtiano: verità e inganno, desiderio e metamorfosi, eros e dissoluzione dell’identità.

Il confronto più interessante riguarda forse il modo in cui entrambe le epoche affrontano il problema della verità. Nel Settecento decorativo di Dorigny la verità appare ancora inscritta in un ordine simbolico leggibile; nella Vienna di Klimt, invece, ogni certezza sembra sfaldarsi. La psicoanalisi freudiana, le tensioni politiche dell’impero multinazionale, la nascita della società di massa e la crisi della razionalità positivista rendono la verità qualcosa di ambiguo, instabile, persino minaccioso. Lo specchio tenuto dalla figura femminile non riflette nulla di definito: è superficie opaca, possibilità irrisolta.

Anche per questo Nuda Veritas continua a parlare al presente. Non come semplice icona estetica, ma come immagine critica della modernità occidentale. In un’epoca dominata dall’esposizione permanente del sé, dalla costruzione digitale dell’identità e dalla spettacolarizzazione del corpo, l’opera di Klimt conserva una forza quasi paradossale. Perché non seduce davvero. Interroga. E soprattutto rifiuta di offrire una risposta univoca.

Klimt stesso, del resto, diffidava delle interpretazioni definitive. Parlò raramente delle proprie opere e quando lo storico dell’arte Richard Muther confessò di non riuscire a comprenderle, l’artista avrebbe risposto: “Perché non prova con la percezione e l’apertura mentale?”. Una frase che riassume perfettamente il senso di Nuda Veritas: non un’immagine da decifrare una volta per tutte, ma un dispositivo critico capace di cambiare significato a seconda dello sguardo che la attraversa.